がんで亡くなった僧侶のありのままの最後　　 　　　（2017.10.11）


　一昨年の暮れの「寸感・短信」欄に、「ある末期がん患者の僧侶のことばを考える」（2015.12.30）という小文を書きました。栃木県益子町の真言宗豊山派・西明寺住職で、内科医でもある田中雅弘氏のインタビュー記事を紹介したものです。田中氏は、深刻な膵臓がんを手術したのですが、今度は肝臓に転移して、「来年3月の誕生日を迎えられる確率は非常に小さい。もう少しで死ぬという事実を直視しています」と、その当時、話していました。僧として医師として、ずっと死の問題については考えてきたのだから、「自身の死も怖くはないのでは」とインタビューの記者が訊きますと、「そんなことはありません。生きていられるのなら、生きていたいと思いますよ。私には、あの世があるかどうかは分かりません。自分のいのちがなくなるというのは、やはり苦しみを感じますね」と、当時の氏は答えています。

　私は、僧職にある人が、自分の死や「あの世」についてこのような答え方をするのには同調できません。その時の本欄にも、「こんな場合、例えばシルバー・バーチのことば一つにでも接することができていれば、言い方が少しは変わってきて、希望の光が差し込んでくるのではないかと思われるのに、なぜそうはならないのでしょうか」と書きました。「シルバー・バーチの教えについては、世界中でおそらく何百万人の人びとが、少なくともその真理の一端には触れてきました。しかしその一方では、まだまだ圧倒的多数の人びとは、『人は死んでも死なない。いのちは永遠である』という極めて単純な、しかし重大な真理一つをも受け留めることができないでいるというのは、どういうことであろうとつい考えてしまうのです」とも書いています。

　実は、私はこの小文を書いた後、田中雅弘氏宛に長い手紙を出しています。あの世があるかどうか分からず、死ぬことに苦しみを感じている、と述べておられる田中氏に、差し出がましいようでも「死後の生」について私の学んできたことの一端をお伝えしたいと思ったからでした。田中氏は、新聞のインタビューのなかで、死にゆく苦しみを「いのちの苦」として捉え、「体の痛みを止める医師が必要であるのと同じように、『いのちの苦』の専門家が必要です。それが殆どいないのは日本の医療の欠陥だと思います」と語っていました。そのような「いのちの苦」が、私の手紙で少しでも軽くなればと、祈るような気持でした。田中氏はこの手紙を読んでくれたと思います。しかし、返事は来ませんでした。

　それから1年半以上を経て、先日、私はNHKテレビで、「ありのままの最後― 末期がんの“看取りの医師”― 死までの450日」（2017.09.18. 再放送10.08.)を観ました。全国放送でしたからご覧になった方も多いと思います。それが、田中雅弘氏の最後までの記録でした。私が田中氏へ手紙を出したころ、田中氏はNHK取材班に自分が死ぬまでの日々を葬式を含めて映像にすることを了承し、撮影が開始されていたのです。田中さんは、医師として、また僧侶として、1000人以上の死を看取ってきた”看取り“のスペシャリストです。取材を申し込んだNHKのディレクターは、「看取りのプロがどんな死を迎えるのか知りたかった」と言っています。「究極の理想の死」を見届けるという意気込みであったようです。しかし、目の前で苦しみ続ける田中氏を見て、「目にしたのは、私の想像とは大きくかけ離れたものだった」と述懐していました。

　田中氏ががんと闘っている間に、私の手紙のことを思い出してくれたことがあったかどうか、それはわかりません。ただ、自分のがんが進行しても、同じがん患者に向き合っている時には、医師として患者の苦痛を和らげ、僧侶として患者の話に耳を傾け、死の恐怖を取り除いていくことを目指していたようです。氏は、「死ぬのが怖いという精神的な苦しみは、自分への執着を捨てることで軽減される」と常に説いていたといわれます。この番組では「誰にも相手にされなかったらこんなに寂しいことはない。話を聞いてもらえるだけでも患者は有り難いと思い満足する」と語って「傾聴」の大切さを説いていましたが、しかし、迫りくる死に直面している人々が、それだけで死の恐怖から少しでも免れ、心が安らいでいくものでしょうか。そのような氏の“看取り”のなかでは、私が手紙で書いたような「死後の生」のようなことばは、遂に一言も出なかったようです。氏自身が「分からない」と言っているわけですから、これは当然であったかもしれません。そして田中氏は、今年、2017年の2月中旬から、急速に病状が悪化して苦しむようになります。

　田中氏は、死期が迫っているのを悟って、自分と同じように医者で僧侶でもある奥さんの貞雅さんに、DNR（苦痛を抑えるための麻酔薬で意識を低下させ眠り続けさせる処置）を頼むのですが、奥さんは、「本人は心の中のどこかでまだ諦めていない気持ちもあるのではないか」と考え、DNR措置を遅らせていました。一日でも長く生きていてほしいと懸命の看病を続けていましたが、医者としては、或いは奥さんの心情としてはそれは当然であったかもしれません。意識が混濁して、ことばももつれてくるなかで、田中さんは、やっと、「眠らせてください。死にたいです」と、途切れ途切れに意思を伝えます。やがて、奥さんは、娘さんで同じく医師の麻香さんの意見も聞いたうえで、DNR措置に踏み切りました。そして、田中さんは眠ったまま、穏やかな顔で3月21日に亡くなられたのです。享年70歳でした。

　この”看取りのスペシャリスト”といわれた田中雅弘氏の死までの日々を記録した51分の番組では、生前の田中氏のことばによって、葬儀の模様や火葬後の白骨までも映し出されていましたが、死後への展望を示唆するようなことばや場面は一つもありませんでした。ご覧になった方々には、或いは、がんの苦しみと死の恐ろしさだけが強く印象付けられたかもしれません。番組の最後で、NHK記者は、「田中さんが教えてくれたことは、理想の死は最初からなかったということではないか。死はきれいごとではない。人は一人で生きてはいけない。だから一人では死ねないということだ」と述べていました。おそらく、この記者も、ほかに言い表す適切なことばがなかったのでしょう。しかし、田中氏のご冥福を祈りながらも、一方では、一人の人間のありのままの死を記録した450日間の映像が、このような無味乾燥で不毛なことばだけで終わってしまっているのをみていますと、私にはやはり、何か一つ、大切な真実のことばが欠けているのではないかという空しさだけが残るような気がしてなりませんでした。






　　テレビに出演したアメリカの霊能力者　　　　　　　　（2017.10.25）


　2か月前に放映されたフジテレビの番組「奇跡の霊能力者」（2017.08.24）を録画しておいたものを見直してみました。アメリカ・ニューヨークに在住のローラ・ジャクソンさんという霊能者をフジテレビが招いて、スタジオで何人かの出演者を相手に、霊界との通信を「実演」した番組です。ジャクソンさんは、45歳で、3児の母です。かつて高校の英語教師を勤めていましたが、当時は「死者」と話をしたい人などいないと思っていたものですから、自分が死者と対話できる霊能者であることは秘密にしていたと言っていました。でも、その後、大切な家族を亡くした人が「前へ進めるように」、自分の霊能力が少しでも手助けになるのであれば、と考えてリーディングを始めるようになったのだそうです。

　テレビでは、取材班がわざわざニューヨークまで出かけて、ジャクソンさんのリーディングの様子などを映し出していました。彼女がリーディングをする時には、相手の頭の上にテレビのスクリーンのようなものが見えてきて、そのスクリーンの上に、向こう側からのメッセージがイメージとなって現れるのだそうです。音なども聞こえるし、死者からのことばや名前が直接聞こえることもあるので、聞こえたままを伝えているだけだと言っていました。ニューヨークでは、男女3人の前で、実際に霊界にいる家族の名前や、家族だけしか知らないメッセージなどが伝えられて、それを聞いた人が泣き出す場面なども出ています。テレビでは、「この人知を超えた能力をどう捉えればよいのか」というようなコメントをつけていました。

　このジャクソンさんが日本へやって来て、フジテレビのスタジオで、何人かの出演者たちを相手にリーディングをしている場面もあります。長野県の68歳の女性Sさんは、2年前に夫を肝不全で亡くしていました。ジャクソンさんは彼女に向かって、「ご主人との間にお子さんは二人いますね」と言いますと、Sさんは怪訝な顔をしました。子どもは一人だったからです。ジャクソンさんが「彼によると、一人はあなたと居て、もう一人は彼と一緒にいる」と伝えました。つまり、一人は流産していたのです。Sさんは泣き出しました。流産したことまでは知られていないと思っていたからでしょう。スタジオでは、「タレント」のDさんやTさんにもリーディングは行われましたが、Dさんの親友が、子どもの頃、川で溺れようとしている友だちを助けようとして自身が溺れ死んだことや、Tさんの祖母が糖尿病で歩けないでいること、などを正確に言い当てていました。

　私は、長い間、東京やロンドンで、数多くの霊能者から何回もリーディングを受けてきましたから、このようなテレビ番組を見ても、特に驚くことはありません。ロンドンの大英心霊協会での公認ミディアムの大半は、このジャクソンさんレベルの霊能力をもっていますし、私が何度も触れてきたアン・ターナーのように、指導霊から導かれて、「逢うべくして逢った」霊能力者もいました。霊能力者も、金銭目当ての「自称・霊能力者」は論外としても、いろいろな人がいますから、霊界からの情報を伝える伝え方も、それぞれに違います。ジャクソンさんは、自分の子どもが、「今日は宿題がないから」とウソをついて遊んでいても、それをすぐ見破れるそうですし、ご主人が、会社の帰りに「無断で」何処かへ寄り道しても、今どこにいるかがわかる、というようなことも言っていますが、これは少し、特異かもしれません。霊能力を売りものにしたり興味本位に取り扱ってはなりませんが、この画面でも、人々がこころを癒され、涙を流している姿を見ていますと、このようなテレビ番組にも、それなりに意味があるように思えました。






　　　タブー視されるようになった人の死　　　　（2017.11.15）


　勝海舟、高橋泥舟とともに「幕末の三舟」と称される山岡鉄舟は、明治21年（1888年）に胃がんで死去した。享年53歳であった。死ぬ前には、大勢の見舞い客が訪れ、勝海舟も来て、鉄舟と交わした最後のことばが、こう記録されている。

　海舟「いよいよご臨終と聞き及んだが、ご感懐はいかがかな」
　鉄舟「現世での用事が済んだので、お先に参ることにいたす」
　海舟「さようか、ならば心静かに参られよ」

　これは、医師の大津秀一氏が、『死ぬ時に人はどうなる』（致知出版社、2010）のなかで紹介している鉄舟の死にざまである。大津氏は、これを100年くらい前までは人々が「死をタブー視しない姿勢」を持っていた例として取り上げているのであるが、第二次世界大戦が終わった頃から、徐々に人々は、死をタブー視するようになっていった。「人類史上最高の繁栄を手にして、戦火や疫病で若死にすることもなく、日本では出産後間もなく嬰児が亡くなることも非常に少なくなり、多くの人が寿命を全うするようになり、死は人々の日常から遠ざかった。死は豊かな人生に終わりを告げる不幸なものとなり、非日常であり、忌むべきものとなった」と大津氏は述べている。

　昔は日本でも、人々が自宅で家族に見守られながら死んでいくのが普通であった。これが、1970年代になると、病院や診療所で死を迎える割合が自宅での死を上回るようになり、厚生労働省の「人口動態調査」によれば、2014年の時点では、病院死が75.2パーセントになっている。これに対し、在宅死の割合は、グループホームやサービス付き高齢者住宅で亡くなる人を含めても、12.8パーセントであるにすぎない。このような傾向が、死を「非日常であり、忌むべきもの」にしている原因の一つなっているのであろう。

　大津氏は、しかし、「在宅医療の一翼を担っていた身としては、在宅での死は『タブー視される死』ばかりではなくなっているとも思う」という。病院という異空間ではなく、生活空間に死を取り戻すことで、死はまた『飼いならされてくる』かもしれない」と、昔のように、死をタブー視しないあり方に戻っていくことを期待しているようである。そうなるのは望ましいが果たしてそのようになっていくであろうか。霊的真理の観点からみれば、「死は第二の誕生」で、死をタブー視しないのは当たり前のことであるが、物質的な繁栄が進んでこころが置き去りにされているような社会の風潮の中では、なかなかこの死の真実に人々が気が付くのは容易ではないようである。






　　　本当の幸せは心のなかにある　　　　　　　　（2017.11.29）


　人間の幸福な生き方について、私は、「もともと、幸福とか不幸とはないのであって、あるのは幸福と思っている人と不幸と思っている人だけである」というような言い方をしてきました。多くの資産があるから幸福で、持っている金銭が少ないと不幸なのではない、とも言ってきました。小林正観さんは2011年に62歳で亡くなられましたが、彼の書いた本の中にも、『幸も不幸もないんですよ』（マキノ出版、2010）というのがあります。その本のなかで、小林さんは、「社会全体が足りないものを挙げ連ねて、それを手に入れなければ、幸せだと思ってはいけない。手に入らないうちは、ずっと不幸なのだということになっていました」という書きかたをしています。そして、逆に、「足りないものが手に入ったら幸せだと思ってよし、という価値観に染まっているはずでした」と続けています。

　これはおそらくその通りでしょう。ところが、小林さんは、「社会全体がそういう幸せ論、そういう不幸論を教え込んだにもかかわらず、1パーセントの人は違う価値観で、違う幸せを見つけ出してしまいました」と言っています。小林さんによれば、その１パーセントの人たちというのは、「病気になったり、事故に遭ったり、災難・トラブルに巻き込まれた経験のある人たち」です。「この経験をもとにして、病気をした人、事故に遭った人、災難・トラブルに巻き込まれたことのある人というのは、何もない平穏な日々の積み重ねが、どれほどありがたくて幸せであるかということに、体験的に気がついてしまったのです」と、小林さんは述べて、こう続けています。

　普通に朝が来る。そして、そこには湯気の立ったみそ汁があって、湯気の立ったごはんがあって、納豆があり、たくあんがあり、幸子明太子がある、梅干しがある。そのような普通の朝食を取り、普通に電車に揺られ、普通に会社に着き、普通に仕事をし、同僚と冗談を言い合いながら笑い、おいしいコーヒーを飲み、そして、夕方になって帰ってくる。
　幸せとは、自分の心の中に、ただそれに気がつくところにあるのだということを知ってしまった人たちが、1パーセント存在するのです。すべてのことはあたりまえではないのです。すべてのことはすばらしくありがたいことなのだ、と気がついたら、そこには山ほど幸せが転がっています。どれほど数えても数え切れないほど幸せが転がっています。（同書、p.285）

　私は、たまたま、先週の「折々の言葉」欄で、老子の「足るを知る者は富む」を紹介しました。「知足の人は大地に寝ても、安らかである。知足でない人は、天界に住んでも満足しないし、また、富裕であっても、その心は貧しい」という仏典のことばも引用しています。無いものを欲しがったりしないで、有るものに感謝することが幸せな生き方の第一歩であることも書きました。同じことを小林さんも、「幸せというのは足りないものを挙げ連ねて、それを手に入れるものというふうに思っていでもかまわないのですが、もう一つの、すでに自分がいただいているものに気がつき、それに幸せを感じ感謝をすること。そこに、膨大なる幸せと膨大なる感謝の世界が広がっています」と付け加えて、氏の幸せ論を締めくくっていました。






　　ブッダの教えを伝える番組を見て考える　　　　　　（2017.12.27）


　「ブッダ最後の旅に学ぶ」というNHK教育テレビの番組がありました。ブッダがマガダ国の霊鷲山（王舎城）を出て北へ向かい、ガンジス川を渡ってヴェーサーリーの町までやってきます。そこでブッダは病気になり、その後亡くなるのですが、そのために、このヴェーサーリーの町でのブッダの説教が、「大パリニッバーナ経」に遺言のように記録されているのだといいます。この番組の2回目（2017.11.19）で、講師の東大大学院教授・丸井浩氏が、その中のつぎのような話を紹介していました。ヴェーサーリーの町の様子を見てきたアーナンダが、仏陀に問いかけます。

　《尊い方よ、サールハという名の修行僧がナーディカで亡くなりました。
　かれの行きつくところは何でしょうか。かれはどこにおもむいたのでしょうか。
　尊い方よ、ナンダーという名の尼僧が亡くなりました。
　かの女の行きつくところは何でしょうか。かの女はどこにおもむいたのでしょうか。
　尊い方よ、スダッタという在俗信者がナーディカで亡くなりました。
　かれの行きつくところは何でしょうか・・・・・・》

　アーナンダは、このようにして全部で12人の死亡者の名前をあげて、ブッダに訊いたのです。それに対して、ブッダは、こう答えました。

　《アーナンダよ、修行者サールハは、諸々の汚れが消滅したが故に、すでに現世において汚れのない「心の解脱」「智慧による解脱」をみずから知り、体得していました。
　アーナンダよ、尼僧ナンターは、ひとを下界に結びつける五つの束縛を滅ぼしつくしたので、ひとりでに生まれて、そこでニルヴァーナ（涅槃）に入り、その世界から、もはやこの世に還ってくることが無い。
　アーナンダよ、在俗信者であるスダッタは、三つの束縛を滅ぼしつくしたから、欲情と怒りと迷いとが漸次に薄弱となるが故に、「一度だけ帰る人」であり、一度だけこの生存に還って来て苦しみを滅ぼしつくすであろう・・・・・・》

　テレビの番組では、この場面はこれだけの問答が紹介されただけですが、これが「大パリニッバーナ経」の原文ではこのような言い方で12人分続けられているのでしょうか。ブッダは、いうまでもなく2,500年前の人ですが、自分では書いたものは何も残していません。ですから、その話を聴いた弟子たちが、「如是我聞」（私はこのように聞いた）と冒頭で断ったうえで聞いた話を数多く書き留め、それらが今日まで仏典として残されているわけです。「大パリニッバーナ経」も、このようにして書かれた古代インドのパーりー語の原典を、中村元先生の翻訳によって何とか日本語で読めることになります。しかし、これらのことばが、ブッダ自身の2,500年前の古代インド語の意味をどれだけ正確に伝えているかについては、やはり疑問が残ります。翻訳の誤差や文化の違いの問題もありますし、どうしても隔靴搔痒の感がつきまとうことになってしまうのです。

　この「大パリニッバーナ経」のなかの話でも、アーナンダは、要するに、「人は死んだらどうなるのか、どこへ行くのか」とブッダに訊いているのだと思います。試みに、これをブッダよりもさらに500年も遡る3,000年前に生きていたシルバー・バーチに訊いたら、どのような答えが返ってくるのでしょうか。たいへん幸せなことには、その答えは信じられないような精密さで具体的に聞き取ることができます。ブッダと違って、シルバー・バーチは3,000年の時空を超え、いま目の前に居るように、しかも現代英語の彼自身のことばで答えてくれているからです。

　まず、人が死ぬことについて、シルバー・バーチは「墓の向うにも生活があるのです。あなた方が “死んだ” と思っている人たちは今もずっと生き続けているのです。しかも、地上へ戻ってくることもできるのです。げんに戻ってきているのです」と答えています。（『霊訓（7）』pp.27-28）　「戻ってくる」のは、この地上での修行でやり残したことをやり遂げるためです。だから、修行が進んで、霊性が向上すれば、この地上に戻ってくることはなくなります。「大パリニッバーナ経」の例でいえば、修行者サールハと尼僧ナンターの二人は霊性が高いゆえに、もうこの世に生まれることはなく、在俗信者であるスダッタは、やり残した修行のために、もう一度だけ生まれ変わることになるのでしょう。

　つぎに、死んだらどこへ行くのか。シルバー・バーチは、それをこう答えています。「死後あなたが赴く界層は地上で培われた霊性にふさわしいところです。使命を帯びて一時的に低い界層に降りることはあっても、降りてみたいという気にはなりません。と言ってそれより高い界層へは行こうにも行けません。感応する波長が地上で培われた霊性によって一定しており、それ以上のものは感知できないからです。（『霊訓 (12)』p.34）

　シルバー・バーチならば、さらに、サールハ、ナンター、スダッタたちが、死後の霊界でどのようなところに住み、どのような生活を送っているかについても、具体的に詳しく教えてくれることでしょう。ついでながら、シルバー・バーチ自身の場合は、霊界のはるかに高い階層に居ますから、地上に再び生まれてくることはありません。それを、シルバー・バーチは「私はもう二度と再生はしません。私にとって地上の年季奉公はもう終わっています。こうして戻ってきたのは皆さんをはじめ地上の人々の力となり、絶対に裏切ることのない霊的摂理と真理とをお教えするためです」と述べています。（『霊訓 (11)』 p. 19）　仏典の教えも尊いのでしょうが、このように対比してみますと、改めてシルバー・バーチの教えが現代の奇跡であることを、深く考えさせられてなりません。





　　　　人格と霊格と霊能力　　　　　　　　　　　　　　(2018.01.22)


　インターネットの「教えてgoo」欄に、「霊格と人格 霊能力は比例するのか？」という質問がありました。質問者は、「知り合いに霊能者さんがいまして、能力はとても高いし実績もある方です。慈悲深い方だとは思いますが、悪口とか不平不満、霊視自慢が頻繁です」と書いていました。そして、「悪口や不平不満 自慢は良い波動ではないと思うのですが、霊能力が高ければ霊格も高いものなのでしょうか？ 霊格と人格はほぼ同じと思っていますが、人格が優れているとは思えません」と続けています。「私は関わって体調を崩したので、距離をおいています」などとも述べています。

　この質問に対しては、いくつかの答えが示されていました。そのなかには、つぎのように、人間には、「人間という霊格しかもっていない」というのもあります。

　――霊格ってなんでしょうね。誰がそんなものあるといい始めたのでしょう。高級霊というのが霊格が高いというのであれば、人間はどこまで行っても人間の霊格でしかありません。霊格が高ければ人間でありえないでしょ。例えば仏教の区分けに当て嵌めれば、仏の世界の霊格があれば仏になります。最も低いのが天部、菩薩、如来となります。・・・・・人間で生まれ、人間として一生を過ごすということは人間という霊格しか持っていないという事です。

　この人は、人間には、もともと、霊格というものはなく、あるとしてもそれは、「人間という霊格」だけだと言っているようです。これは、私たち人間が、本来、霊を伴った肉体ではなく、肉体を伴った霊であることがわかれば、見方が変わってくると思います。この世に生きている人間にも、当然、霊格はあります。ただ、その霊格は、霊的な視力でしか見えないということではないでしょうか。優れた霊能者は、目の前に背景を何も知らない初対面の人が座れば、人格者であるかどうかはよくわからなくても、霊格が高いか低いかはよくわかる人が少なくないようです。この質問には、つぎのように答えている人もいました。

　――霊格と人格は同じじゃないと思います。そう見えるかもしれないけど、実際に霊能力が高くても、単に獣霊に操られている場合もあるからです。もしかして、その人は、そういう状況なのかなと思いました。人格者は、不平不満を言ったり、自慢などしないですよ。尊敬できないような霊能者は、近寄らないほうが賢明です。

　この人も、人間が本来霊的存在であることをどれだけ意識しているか不明ですが、質問に対する答えとしては、この方がわかりやすいと思われます。人格というのは、この世で生きている目に見える存在に対して一般の人々が考える見方で、「人格者」であるとか、人格が高い、低いというように言われます。一方、霊格とは、この世ではない、霊界から見た格付けで、簡単に言えば、どれだけ神界に近い存在であるかを示す指標といってもいいかもしれません。当然ながら、刹那的な狭いこの世での尺度で見える人間の姿と、広大な霊界の尺度によって見えてくる人間の姿は、同じではないでしょう。この世で地位も名誉も手中に収めた人格者と言われるような人でも、霊格では、低いと見られているようなことも、決して珍しくはないようです。

　霊能者の場合も同じです。霊能者で霊能力が高いから霊格も高いということにはならないでしょう。霊能力はあっても、なかには人格者ではなく、霊格も低いという人もいるようです。私たちも、本来はみんな霊能者ですが、ただ、霊能力を内に秘めて発現しないでいるだけです。この世での霊能力の有無にかかわらず、おそらく、何より大切なことは、人格者と言われるよりも、霊性の向上を目指して霊格を高めていくことではないでしょうか。地位、名誉、カネなどを基準にしたこの世の評価よりも、目には見えない霊界での評価を私たちは考えていかねばならないのだと思います。イエス・キリストは、「天に宝をたくわえなさい」（マタイ：6-20）と言いました。この世の出世欲などには捉われず、金銭や資産にも執着せずに隣人愛を実践し、自ずから天に多くの宝を蓄えている人が霊格が高いといえるのかもしれません。





　　　　霊性向上を目指して最後まで生き抜く　      　　（2018.02.22）


　慶長5年（1600年）9月15日の関ヶ原の戦いに敗れた石田三成は、再起を望んで一人で戦場から逃れた。何とか北近江まで逃れてきたところ、かつて三成が恩恵を施したことのある村の民に助けられ、一時洞窟に身を隠した。しかし、東軍の執拗な落ち武者狩りの様子を伝え聞いた三成は、逃げ切れるものではないと逃亡を諦め、自分を匿おうとした村民への恩返しとして、自らの居場所を訴え出させたといわれる。捕らえられた三成は、いったん家康のもとに送られた後、京都に護送され、六条河原で斬首されることになった。

　 六条河原に向かう途中、三成は檻籠の中から護送役の奥平家組頭に「のどが渇いた。湯はないか」と、声をかけた。組頭は、「そんなものはござらぬ」と答えた。しかし、自らの腰布に干し柿をくるんでいたことに気づいて、それを差し出し、「代わりに干し柿がある。これでも食されよ」と言った。ところが、三成は、「柿は痰の毒だという。せっかくだが、遠慮仕る」と、これを拒否した。それを聞いた組頭は、「なんと、これから首を斬られようというのに、痰の毒でもござるまい」と、三成を嘲笑したという。これに対する三成のことばはいろいろと伝えられているが、司馬遼太郎『関ケ原』(新潮文庫)では、つぎのように記されている。

　 「大丈夫たる者が義のために老賊を討とうとした。しかし、事志とちがい、檻輿のなかにある。が、一世の事は小智ではわからぬ。いまのいま、どのような事態がおこるか、天のみぞ知るであろう。さればこそ眼前に刑死をひかえているとはいえ、生を養い、毒を厭うのである」

　三成は、このあと、六条河原で斬られた。慶長5年(1600年)10月1日、関ケ原合戦から２週間後のことである。享年40であった。伝記などでは、斬られる前に、大津城の門前に生き曝しにされている三成を福島正則が嘲笑する場面がある。その正則に向かって三成は「わしに武運と二心を抱く者を見抜く目があれば、今頃お主がここに身を曝していただろう。お主の所業はあの世で太閤殿下にしかと伝える」と言った。ここでは、霊界の秀吉との再会について触れていることになるが、こういういい方は、慣習的にも珍しくはないから、これだけでは、三成が死後の生をどのように考えていたかは、よくわからない。しかし、生命が永遠であり、この世は、霊性向上のための修行の場であるという観点から見ると、この「太閤殿下にしかと伝える」もあり得ることであり、その後の「眼前に刑死をひかえているとはいえ、生を養い、毒を厭う」といったのも、正しい態度といえるであろう。それなりに、三成の霊格の高さを示しているといってもいいかもしれない。

　人は霊界へ移れば、誰でもすぐに、一切の悩みや不安から解放されて光り輝く世界に住めるようになるわけではない。少なくとも初期の段階では、死んで霊界へ来た人は、肉体を棄てただけで、あとは地上にいた時と少しも変わらないのである。個性や性格もまったくもとのままで、利己的な人はあい変わらず利己的であり、貪欲な人はあい変わらず貪欲である。霊的覚醒が起きるまでは、無知な人は無知のままで、悩みを抱いていた人は霊界へ還っても悩み続けていることを、シルバー・バーチは教えてくれている。（『霊訓（7）』p.24）

　それだけに、この地上に生を受けている間に、どれだけ霊性を向上させたかということが、私たち一人ひとりに問われていることになる。それによって、霊界へ還ったときの自分の階層や位置が決まってくるからである。だから、どうせ死ぬのだから、体を労わる必要もなく、学びや体験も要らないということにはならない。三成の最期のことばは、改めて、そのことを思い起こさせる。むしろ、死を前にした人生の最終段階でこそ、私たちは健康にも留意し、自分の力の及ぶ限り、学び残したことのないように学ぶべきことを学び、この世の体験をも深めていくべきなのであろう。そして、たとえ、悲しみや苦しみや辛いことがあるとしても、それらの試練の中でこそ学ぶことが多く、霊性向上のチャンスでもあることを、忘れないでいたいものである。





　　　死の恐怖を克服して生きる 　　　　　　　　　　（2018.03.19）


　仙厓義梵（せんがい ぎぼん、1750-1837）という江戸時代の禅僧がいた。画家としても著名で、88歳で遷化するまでに、多くの洒脱・飄逸な禅画を残した。綾瀬凛太郎『仏教の名言100』（学研新書）によれば、その義梵が死ぬ前に、「来時来処を知る　去時去処を知る　懸厓に手を徹せず　雲深くして処を知らず」という遺偈（ゆいげ）を残した。

　遺偈とは、禅僧が死ぬまぎわにその境地を詩や歌の形で遺したものである。この本の著者は、この遺偈の意味を、「その先は知らないが人はいつか死ぬ。それでいい」と意訳している。しかし、義梵の末期のことばは、「死にとうない、死にとうない」であった。これを聞いた弟子たちは、このことばには、きっと深い真意が隠されているのだろうと思って重ねて聞き返した。ところが義梵は、「ほんまに、ほんまに死にとうない」と言って、果ててしまったのだという。

　室町時代の一休宗純（1394-1481）にも、同様の話が伝えられているが、死を達観していると思われた禅僧でさえ、こういうこともあるのだから、一般の人々にとっては、死の恐怖はなおさらのことである。試みに、インターネットで調べてみると、数多くの人々が死に対する恐怖を訴えていることがわかる。たとえば、そのうちの一つ、「シーマ」と名乗る投稿者は、こう書いている。

　「自分が自分じゃなくなってしまうのを考えると、心臓が破裂しそうになる。 今までの日常生活が、日常生活じゃなくなってしまう。 怖いです。日々、死に近ずいてるのを考えると、イヤだ。逃げたい。でも逃げられない。だから死にたいって思う。でも死ぬのは怖い。どうすればいいのか、わからなくなる。ここ毎日、そればかり考えて、心臓が破裂しそうになる。誰か助けて欲しい。」

　こういう恐怖心は多くの人々がもっているが、どうすればそこから抜け出せるのであろうか。浄土真宗の中興の祖といわれている蓮如上人（1415-1499）は、人間は誰でも死ぬべき存在であることを、『御文章』の「白骨章」のなかで、「自分が先か、他人が先か、今日とも知れず明日とも知れず、人は後になり先になったりして絶え間なく死んでいくものです。朝には元気な顔であっても、夕べには白骨となってしまうのです」（現代文訳）と書いている。そして、人が死んでいくのは老若の順とは限らないので、誰もが早い時期から死後の生の大事を心にかけ、阿弥陀仏に深くおすがりして、念仏すべきである、と信仰の大切さを説いた。「誰か助けて欲しい」というこの投書の切実な叫びには、このような信仰も、ひとつの答えになるかもしれない。

　しかし、やはり、何よりも直截に心に響くのは、シルバー・バーチのことばであろう。例えば、「地上では死を悲劇と考えますが、私たち霊の立場からすれば悲劇ではありません。解放です。なぜなら、魂の霊的誕生を意味するからです。地上のあらゆる悩みごとからの解放です。よくよくの場合を除いて、死は苦労への褒賞であって罰ではありません。死は何を犠牲にしてでも避けるべきものという考え方は改めなくてはいけません。生命現象に不可欠の要素であり、魂が自我を見出すための手段と見なすべきです」（『霊訓(8)』p.62）とシルバー・バーチはいう。このようなことば一つをとってみても、死の真実を知らずに苦しんでいる人には、大きな救いになるのではないか。

　死の真実については、極めて貴重で重大な教えが、シルバー・バーチの霊訓の中には数多く含まれている。人々は、死を忌み嫌い、恐れて、ひたすらに長生きすることを願うが、長生きをすること自体も、実は、大切なことではない。永遠の生命がわかれば、地上で20年だけ生きても100年を生きたとしても、その差は限りなくゼロに等しいからである。シルバー・バーチは、「地上生活の期間、いわゆる寿命が切れる時期は大方の場合あらかじめ決められている」という。（『霊訓(8)』p.61）　「あなたは霊のために定められた時期に地上を去ります。しかも多くの場合その時期は、地上へ誕生する前に霊みずから選択しているのです」とも言っている。（『霊訓(8)』p.71）

　寿命を自ら選択しながら、その長短を気にするのはいささか滑稽であるかもしれない。だから私たちは、死の恐怖に怯えたり、長寿をひたすら願ったりするよりは、この世での学びと霊性向上にもっと心を向けるべきなのであろう。それをシルバー・バーチは、「地上生活のいちばん肝心な目的は、霊が地上を去ったのちの霊界生活をスタートする上で役に立つ生活、教育、体験を積むことです。もし必要な体験を積んでいなければ、それはちょうど学校へ通いながら何の教育も身につけずに卒業して、その後の大人の生活に対応できないのと同じです」（『霊訓(10)』p.63）と、教えてくれている。私自身がかつてはそうであってが、いのちの真実に無知であることは苦しい。なるべき早く霊的真理に目覚めて、怖れや悩みに捉われることからは、抜け出したいものである。






　　　超高齢社会の死生観について考える　　　　　（2018.04.12）


　日本が高齢社会であることはよく知られている。総務省の統計では、平成28（2016）年10月1日現在の日本の人口1億2,693万人のうち、65歳以上の高齢者人口は 3,459万人で、総人口に占める割合（高齢化率）は27.3％であった。世界保健機構（WHO）や国連の定義では、高齢化率（総人口のうち65歳以上の高齢者が占める割合）が7%を超えた社会は「高齢化社会」、14%を超えた社会は「高齢社会」、21%を超えた社会は「超高齢社会」とされている。この基準によれば、日本は高齢社会であるというより、すでに「超高齢社会」である。しかも、この65歳以上の「高齢化率」では、現在の日本人は「4人に1人」であるが、これは、厚生労働省所属の国立社会保障・人口問題研究所では、2035年には総人口に占める高齢者の割合が33.4%となり、「3人に1人」が高齢者になるという推計も出されている。

　この日本の高齢化は、進行の速さで世界でも類を見ないといわれているが、こうした超高齢社会がもたらす課題として、総務省では働き手の主力とされる15歳以上65歳未満の「生産年齢人口」の減少や、高齢者が病気になった場合の介護負担の増大などをあげている。これはまた、「働きながら家族の介護をする人」が増加することをも意味するだろう。いま日本では、医学の進歩を背景にして、年老いて体が不自由になっても、容易には死ぬことはない社会になっているのである。こういう社会の中で、高齢者は、どのように生きていくべきであろうか。少なくとも、医療の進歩による寿命の延長が無条件に歓迎されるような風潮には、必ずしも同調できなくなっていくであろう。長生きが常に目出度いわけではない。現実の問題としても、体力が弱り、歩けなくなり、寝たきりの状態で周囲の介護なくしては生きておれないような状態が、人間として幸せであるとはどうしても思えないのである。

　本年1月21日、保守派の論客として知られた西部邁さんが、遺書を残して東京の多摩川に入り、78歳で亡くなった。ずっと考えてこられたうえでの自裁であったようである。西部さんは北海道生まれで、1957年に札幌南高校（旧札幌一中）を卒業して、その後東大へ入学している。たまたま私は、1956年からの1年間、札幌南高校教諭を勤めて1957年にアメリカへ留学したから、その間、西部さんとは同じ高校に居た。「袖触れ合うも他生の縁」があったことになる。西部さんは、東大卒業後、大学院を経て、東大教授になったが、1988年、東大の人事問題で、教授会に抗議して辞任した。その後は、評論活動を続けながら、テレビの討論番組などにも数多く出演してきたことはよく知られている。

　西部さんは、社会に対して役立つ自分と負担をかける自分とを天秤にかけて考えてきたようである。病気で体が不自由になっても、病院で不本意な延命治療や施設での介護など受けたくはないとかねてから言っていた。他人への負担を避けるなら、自宅で家族の介護に頼るほかはないのだが、しかし、それをも避けたいと思えば、自死しかないと判断したのであろう。死去前日の1月20日夜、西部さんは新宿の文壇バーで長女と一緒に酒を飲んでいたが、午後11時ごろ、長女を先に帰宅させ、その後多摩川へ向かったという。十分に覚悟したうえでの行為であった。西部さんと親交のあった京都大学名誉教授の佐伯啓思氏は、この西部さんの死について、「いかに最期を迎えるか」と題して、こう書いている。

　《このような覚悟をもった死は余人にはできるものではないし、私は自死をすすめているわけではないが、西部さんのこの言い分は私にはよくわかる。いや、彼は、我々に対して一つの大きな問いかけを発したのだと思う。それは、高度の医療技術や延命治療が発達したこの社会で、人はいかに死ねばよいのか、という問題である。死という自分の人生を締めくくる最大の課題に対してどのような答えを出せばよいのか、という問題なのである。今日、われわれは実に深刻な形でこの問いの前に放り出されている。》（「朝日」2018.02.02）

　死は常に一個人の問題で、一般論というのはないから、死についてはそれぞれに自分自身が対処していかなければならない。しかし、佐伯氏のいうように、人は「いかに死ねばよいのか」という問題が、西部さんの自裁によって、実に深刻な形で私たち一人ひとりの目の前に突き付けられているのだとしても、その答えを出すのは容易ではない。氏は人の死に方として、「やむをえず入院すると、そこでは延命治療が施される。私は、自分の意志で治療をやめる尊厳死はもちろん、一定の条件下で積極的に死を与える安楽死も認めるべきだと思う」と言う。ただ、この安楽死は、おそらく少なからざる人々が密かに考えていることと思われるが、現在でも、表面に出して議論することは、まだタブー視されているといえるであろう。

　作家の五木寛之氏は、このまま高齢化がさらに進めば、「自発的なナチュラル・エンディング」を考えることが正しいと思うと述べている。自ら死生観を確立して、「もういい」と思った時に、食事や水を少しずつ減らしていって、ゆったりとこの世から去っていく道もあるのではないか、というのである。ここでは、五木氏は、「そのためにはたとえば浄土へ行くとか、死に際して自分を保つために、なんらかの死生観の確立は必要になってくるでしょう」と死生観の重要性について触れている。そして、そのためには、今までの宗教ではなくて、新しい時代が求める死生観をそなえた思想が必要になってくる、と付け加えている。（五木寛之編『うらやましい死に方』文芸春秋、2014、pp.228-229）

　確かに、自発的に安らかな死を迎えるためには、「新しい時代が求める死生観をそなえた思想」は必要であろう。巷では多くの人々が死の恐怖に怯えているが、その死の恐怖を克服していくための深い学びも欠かせない。しかし、こういう識者たちの書いたものを読んでいると、私には自然に、シルバー・バーチのことばが浮かび上がってくる。「あなた方はどうしても地上的時間の感覚で物ごとを見つめてしまいます。それはやむを得ないこととして私も理解はします。しかしあなた方も無限に生き続けるのです。たとえ地上で60歳、70歳、もしかして 100歳まで生きたとしても、無限の時の中での 100年など一瞬の間にすぎません」とシルバー・バーチは言っているのである。そして、世間一般の死を忌み嫌う風潮に対しては、つぎのように諭している。

　《なぜあなたは死をそんなに禍のようにお考えになるのでしょうか。赤ん坊が生まれると地上ではめでたいこととして喜びますが、私たちの方では泣いて別れを惜しむこともしばしばなのです。地上を去ってこちらの世界へ来る人を私たちは喜んで迎えます。が、あなた方は泣いて悲しみます。死は大部分の人にとって悲劇ではありません。しばらく調整の期間が必要な場合がありますが、ともかくも死は解放をもたらします。死は地上生活が霊に課していた束縛の終わりを意味するのです。》　（『霊訓 (8)』pp.70-71）

　超高齢社会を生き抜くための、「個人の死生観の確立」とか「自分なりの死の哲学をもつ」というのは、やはり、どことなく高尚で手の届きにくい高みにあるようにも思えるが、要するに、死とは何かというその真実を知るかどうかが肝要である。そして、その真実を知ることは、実は、決してそんなに難しいことではなく、誰でも、理性を失わず、純粋で素直に求めていく気持ちさえあれば、このようなシルバー・バーチの教えに触れることができる。その重要性はいくら強調しても強調しすぎることはないであろう。ここでは、ついでにもう一つ、その教えを付け加えてこの小文の締めくくりにしたい。シルバー・バーチは、つぎのようにも述べている。

　《私たちの世界の素晴らしさ、美しさ、豊かさ、その壮観と光輝は、地上のあなた方にはとても想像できません。それを描写しようとしても言葉が見出せないのです。ともかく私は矛盾を覚悟の上であえて断言しますが、”死” は独房の扉のカギを開けて解放してくれる看守の役をしてくれることがよくあるのです。地上の人間は皆いつかは死なねばなりません。摂理によって、永遠に地上に生き続けることはできないことになっているのです。ですから、肉体はその機能を果たし終えると、霊的身体とそれを動かしている魂とから切り離されることは避けられないのです。かくして過渡的現象が終了すると、魂はまた永遠の巡礼の旅の次の段階へと進んでいくことになるのです。》　（『霊訓 (8)』pp.72-73）





　　　テレビやスマホに心を蝕まれる子供たち 　　　（2018.05.09）

　
　一年間のイギリス滞在を終え、1992年の春、帰国の途中、シンガポールの街の中で、サラリーマン風の若い男性が携帯電話で声高に話しているのを見た。私が携帯電話を見たのはこの時が初めてである。この新しく生まれた文明の利器を手にしていることに、その若者は誇らしげな様子であった。日本でも、その年にNTTドコモが誕生して、携帯電話各社間の相互通話が実現している。その二年後くらいのことであったか、日本でも携帯電話が出回るようになったある日の電車内で、私の前に座っていた若い男女が、1個の携帯電話を交互に手にして、げらげら笑いながら、大声で外部の誰かと得意げに話し合っていたことがあった。いつまでも話をやめないので、私はつい、「車内での通話は、遠慮されてはいかがですか」と、やんわりと注意した。すると女性の方が、いきりたって、「緊急電話なんです！」と私に言い返した。見え透いた嘘をつかれて、私は苦笑した。

　その後、携帯電話は、パソコンや他社携帯電話と送受信できる電子メール機能が付き、インターネット接続サービスも開始されるようになった。2000年頃からは、カメラ付きも発売されるようになり、写真をメールで送る「写メール」も流行するようになる。そして、2007年には、広いタッチパネル画面に指を滑らせて操作し、多彩な機能を呼び出して使う「iPhone」が、米アップル社から発売され、世の中は、「スマホ時代」に突入した。目覚しい技術革新である。しかし文明の利器は常に諸刃の剣である。負の側面もあることを見逃すわけにはいかない。雑音、雑念が益々増えて、人の魂は霊的覚醒からは遠ざかっていく。

　いまでは何処でも、電車内でも、街の中でも、スマートフォンが氾濫していて、小、中学生でもスマホを持ち歩くようになってきた。東京都港区のＭＭ総研の調査では、国内で出荷されているスマートフォンは、2016年で3,013万台になり、2017年度では、3,199万台に増えて、過去最高になっているらしい。街のなかを歩きながらスマートフォンを見たり、自転車を乗りながらでもスマートフォンを見ているような人も増えている。路線バスや観光バスなどの運転士が運転中にスマートフォンや携帯電話を操作し事故を起こした例は、2016年1月から翌年4月までで33件にもなり、その中には、小学1年生を轢いて死亡させたような事故もあった。（「朝日」2017.5.23） こうなると、文明の利器も凶器でしかない。バス会社によっては、営業所に社員個人向けの保管庫を設置して、乗務前にスマートフォンなどを入れて鍵をかけているところもあるらしい。

　同じように深刻なのは、このようなスマートフォンなどの普及によって、ネットによるゲーム依存症が増えていることである。内閣府の2017年度の調査によると、小中学生の7割以上がネットゲームを楽しんでおり、中高生の52万人が、ネット依存症の疑いがあるという。この数字は、すでに極めて異常で病的であることに、まわりの大人たちは気がつかなければならないであろう。小中高生の平日のネット利用時間では、2～3時間が19.9パーセント、3～4時間が13.7パーセントで、5時間以上というのも15.1パーセントとなっている。これを合わせると、毎日2～3時間以上もスマホに時間を取られている小中高生が 48.7パーセントもいることになる。なかには、学校には行かずに、家で一日16時間も、スマートフォンのゲームにばかり熱中している中学生の極端な例も報告されている。（「朝日」2018.5.5）

　一方、テレビを覗いてみると、特に一部の民放などでは、刺激的な、見るに耐えないようなドタバタ劇が繰り返されているのがしばしばである。もう半世紀も前に、社会評論家の大宅壮一氏が、「テレビというメディアは非常に低俗で、テレビばかり見ていると、人間の想像力や思考力を低下させ一億総白痴になる」と述べて、「一億総白痴」という言葉が流行語になったことがあった。いまでは、その深刻度は当時の比ではない。かつての家族が顔を合わせて親しく語り合う「一家団欒」もテレビの雑音にかき消されて、ほとんど死語になってしまった。特に子供は、脳がまだ十分に発達しておらず、快感や刺激を求める欲求が理性に勝る傾向が強いといわれている。言語知能などをつかさどる脳の前頭葉に悪影響を与えるとする研究結果などもすでに出ているらしい。その上に、スマートフォンなどの依存症などが加わると、純真無垢であるはずの子供の精神面は、いったい、どういうことになってしまうのか。子供たちの将来に対して危惧の念を抑えきれないでいるのは、おそらく、私だけではないであろう。





　　　減少し続ける日本の人口　　　　　　（2018.06.07）


　厚生省が6月1日に発表した人口動態統計によると、昨年（2017年）に国内で生まれた日本人の子どもの数（出生数）は94万6060人で、統計がある1899年以降、最小であったという。逆に、人口の高齢化を反映して、死亡者数は134万433人と戦後最多で、出生数から死亡数を引いた自然減は39万43７３人となり、これも統計開始以降で最大の減少幅になるらしい。今年（2018年）になってからも、総務省統計局のデータでは、5月1日現在の概算値で、日本の総人口は、1億2649万人である。前年同月に比べ23万人の減少となっているから、この人口の減少傾向は毎年続いていて歯止めがかからないようである。

　女性が一生に産む子の数を示す合計特殊出生率も、2017年度は1．43で、2016年度からは0.01ポイント下がり、前年の人口を維持するのに必要とされる2.07を大きく下回った。厚労省も、「こうした傾向は今後も続くので、出生数の減少は避けられない」との見方を示している。（「朝日」2018.6.2） 国立社会保障・人口問題研究所の「出生動向基本調査」（2015年）によると、理想とされている子どもの数は2．32人だが、予定数は2.01人となっていて差がある。その理由を複数回答で問うと、「子育てや教育にお金がかかりすぎるから」が56.3パーセントで、トップであるという。

　少子化に歯止めがかからないなかで、社会保障費は膨らむ一方である。政府が5月に公表した将来推計では、医療や介護などの社会保障給付費は、40年度には今の1.6倍の約190兆円になり、税負担は今より1.7倍、保険料負担は1.5倍になるという。深刻なのは、制度を支える15～64歳の現役世代が大幅に減ることである。現在は2人で1人の65歳以上の高齢者を支えているが、40年には、1.5人で1人をみなければならなくなるらしい。政府はなんとか合計特殊出生率を上げて、60年の人口を1億人程度に維持するビジョンを掲げているが、直近の推計では、60年の人口は9284万にまで落ち込むとみられ、日本の人口問題の先行きは決して明るくはない。（「朝日」2018.6.2）　一体なぜ、こういうことになってしまうのであろうか。

　日本は古来、豊かな土壌と水と熱に恵まれ、西欧諸国などと比べても、格段に食料生産性が高く、そのために、国土のおよそ3分の2が森林であるにもかかわらず、高い人口密度を維持することができた。最近の100年間の人口の推移をみても、1910年（明治43年）に、50,984,840人であったのが、毎年増え続けて、1970年(昭和45)年には、1億の大台に乗り、103,720,060人になっている。人口はその後も増え続けて、2010年(平成22年)には128,057,352となった。100年間で約2.5倍に増えたことになる。しかし、これがピークで、その後は減少に転ずることになる。2015年(平成27年)の人口は、前年比 −0.8パーセントで、127,094,745人である。（総務省統計局の国勢調査による）　そして現在、日本はOECD諸国35か国の中でも最も少子高齢化が進んでおり、しかも、世界のどの国も経験したことのない速度で人口の少子化・高齢化が進行しているといわれるようになった。

　現在の日本は世界でも最も豊かな国の一つで、医療制度も整い、技術革新も進んでいる。まわりにはモノが溢れ、少数の例外はあるにしても、衣食住に困らず生活水準はかつてなかったほどに高い。しかし、それでいてなお、さらなる生活の利便性を追い求めて、人々のモノに対する欲求は留まるところを知らないようにも見える。そして一方では、その私たちの社会では、人口が減り、確実に少子高齢化が進行しているのである。これらの問題が、互いに何らかの因果関係で結ばれているのかどうか、私にはよくわからない。しかし、物的欲求のあくなき追及が、結局は利己主義を助長して心を蝕み、人間関係のなかで優しさや思いやりの自然な発露を妨げ、本来備わっている生命力をも委縮させていることがないであろうか。その結果としての出産や育児に対する閉塞感のようなものが、日本の人口動態をこのようないびつな形にしてしまっている一因ではないかと思ったりもしている。





　　　小惑星「リュウグウ」に到達した日本の探査機　　（2018.07.02）


　日本の小惑星探査機「はやぶさ 2」が6月27日、2億8000万キロ彼方の小惑星「リュウグウ」から20キロ離れた探査拠点に到達した。その地点から撮影された小惑星リュウグウの鮮明な写真が公開されている。リュウグウの砂には、生命の元となる有機物や水分が含まれている可能性があり、今後1年半の滞在期間中に3回着陸して採取を目指すと、宇宙航空研究開発機構（JAXA）が発表している。（「朝日」2018.6.28）　この「はやぶさ 2」が日本で打ち上げられたのは2014年12月で、3年半かけて32億キロを飛行して、リュウグウに到達したのであった。地球からの直線距離は2億8000万キロであっても、地球と太陽をまわる軌道を通っていくためには、32億キロも飛行しなければならなかったのである。

　地球と太陽までの距離は1億5000万キロだから、この小惑星リュウグウの位置は、太陽までの距離の2倍近くも遠いことになる。だから、地球の最先端の技術で飛ばした探査機でも、到達するのに3年半もかかった。しかし、この距離も、宇宙の距離を測る尺度では、ほとんどゼロに近く、至近距離といってよい。惑星までの距離を測る一つの方法は、地球から光（電波）を発して目的の惑星で反射させ、さらにその光を地球で受信することによる。その光の往復時間を用いて距離を計算し、それを「光年」であらわすが、いうまでもなく、1光年は光の速度で1年かかる距離である。1秒間では約30万キロで、1光年とは、およそ9兆4600億キロになる。これで計算すると太陽までの距離は、およそ「８分」にしかならない。リュウグウまでの距離も「15分」でしかない。

　私たちが夜空に仰ぎ見る天の川銀河は、太陽のように自分で光を放つ恒星が2000億個集まったもので、直径10万光年の円盤型をしているという。そして、宇宙にはそのような銀河が1000億個以上もあるといわれたりすると、もうその大きさ広さは、私たちの想像を絶するというほかはない。私たちの住んでいる地球も、一周すると4万キロもあって、広大に思えるが、宇宙のなかでは、米粒一つにもならないような、ちっぽけな存在である。そのちっぽけな地球の上の日本で、現代の最先端科学は、いまようやく、探査機をリュウグウに送り込み、重さ2キロの銅の塊を表面に打ち込んで人口クレーターを作り、内部の砂を採集しようとしている。太陽にさらされていない小惑星内部の砂には、太陽系ができた46億年前の状態を保っていると考えられるからである。そしてそこから、生命の根源を探ろうとしている。それは、見方によっては、この地上にいて、霊界の生命の真理に迫ろうとする試みに似ているといえるかもしれない。

　「有機的生命の存在する天体は無数にあります。ただし、その生命は必ずしもあなたがたが見慣れている形体をとるわけではありません」と、シルバー・バーチは言った。（『霊訓（6）』p.170）　ラムサも、「銀河系だけでも百億個の太陽があり、それぞれの太陽には生命を維持している惑星がある」と述べている。（『ラムサ―真・聖なる預言』（川瀬勝訳）角川春樹事務所、1996、p. 150） このように、スピリチュアリズムの世界では、この宇宙に高度の知能を持つ生命体が数多く存在することは、いわば常識である。その一方で、現代の先端科学では、いまようやく、光速15分の距離まで、生命の根源を求めて探査範囲を広めてきた。しかし、宇宙の広さから見ると、それはまだ、「井の中の蛙」にもほど遠い。アンドロメダ銀河（M31）は、肉眼でも満月の約5倍の大きさで見ることのできる最も遠い天体だが、これは地球から約250万光年の距離に位置している。しかし、この250万光年彼方のアンドロメダ銀河でさえ、宇宙では、それほど遠い距離ではない。宇宙望遠鏡で捉えられている最も遠い銀河は105億光年、最も遠い天体が133億光年などといわれているのである。

　シルバー・バーチは、宇宙は神の反映であり、神とは宇宙の自然法則であると言っているが（『霊訓（5）』p.140など）、ある日の交霊会で、哲学に興味を持っている学識者から、宇宙創造の目的についていろいろと訊かれたことがあった。シルバー・バーチはそれに対して、「あなたは、きわめて小さなレンズで覗いて全体を判断しようとなさっています。あなたにはまだ永遠の尺度で物事を考え判断することがおできになりません。この途方もなく巨大な宇宙の中にあって、ほんの小さなシミほどの知識しかお持ちでないからです。しかし今、それよりは少しばかり多くの知識を私たちがお授けしているわけです」と答えている。（『霊訓 (7)』p.98）　宇宙航空研究開発機構（JAXA）の小惑星探査機「はやぶさ 2」が、無事にリュウグウに到達したのは確かに快挙ではあるが、それを支えている最先端の現代科学も、大宇宙の視野から見れば、或いは、「ほんの小さなシミほどの知識」になってしまうのかもしれない。





　　　　金銭的な富と幸福の間の関連性は低い 　　　　　　　2018.07.23


　ハーバード大学で教えていたタル・ベン・シャハー教授が書いた『ハーバードの人生を変える授業』（大和書房、2011）という本がある。その本では、ノーベル経済学を受賞したダニエル・カーネマンが、「金銭的な富と幸福の間の関連性は低い」ことを発見した、という研究結果が紹介されている。「サイエンス」誌に発表されたその研究結果は、つぎの通りだという。

　「高収入があると幸せになれると広く思われていますが、それは幻想にすぎません。平均以上の収入のある人は比較的人生に満足してはいますが、そのときどきの体験において他の人と比べてより幸せを感じるというわけではありません。収入の高い人たちは他の人たちより気を張っており、楽しむための活動に費やす時間が少ない傾向があります。
　さらに、収入が人生の満足度に与える影響は一時的なものにすぎないことがわかってきました。人は、自分や他人の人生を評価する際、固定化した成功パターンに焦点をおいて考えるため、収入の幸福に対する貢献を誇大に考えてしまうのです」（pp.188-189）

　言われてみれば、この通りで、なるほどと納得させられるが、これが経済の専門家が「幸福」について研究を続けてきた「研究成果」だというから、重みがあるといえるかもしれない。そして、驚くべきことに、「いったん物質的な富を手に入れると、それを手に入れようと奮闘していたときに比べて精神的にずっと落ち込んでしまう人々がいます」とも、述べられている。（p.189）

　どうして、そういうことになるのであろうか。出世競争に明け暮れしている人間は、自分の努力が将来において有益だと思うからこそ、辛うじてバランスを保ち、自分のネガティブな感情にも耐えることが出来る。しかし、ひとたび最終目標に到達し、物質的な富では幸せになれないことがわかると、彼を支えているものは何もなくなってしまい、失望感でいっぱいになってしまうのだと、この本の著者シャハー教授は分析するのである。

　確かに、目に見えないものより、見えるもののほうが評価しやすい。だから人は、物事の判断をする際、より物質的なものに焦点をおきがちになるのであろう。富や特権といった数量で測りやすいものを、測る基準のない感情や意義より高く評価してしまうのも、よくわかるような気がする。シャハー教授は、さらに、「お金に価値があるのは、私たちがお金が過大評価される世界に住んでいるからである」という、社会評論家 H.L.メンケンの寸言を最後に付け加えているが、これも味わい深いことばである。